تدريب العقل .... الدلاي لاما

لقد ترجمته على الإنترنت فلا أعرف صحيتها تماما لأنني أقرأها كلها!
هذه الصفحة الأساسية باللغة الإنجليزية
http://www.dalailama.com/teachings/training-the-mind


بعزم لتحقيق أعلى المستويات تهدف
لجميع الكائنات الحية
الذي يفوق حتى جوهره الوفاء الرغبة،
وقد يحمل لهم الأعزاء في جميع الأوقات

هذه الخطوط الأربعة حول غرس شعور بعقد عزيزي جميع الكائنات الحية الأخرى. النقطة الرئيسية التي تؤكد هذه الآية هو تطوير موقف التي تمكنك من اعتبار الكائنات الحية الأخرى الثمينة، كثيرا في طريقة الجواهر الثمينة. يمكن أن تثار المسألة "لماذا نحتاج إلى غرس الفكر أن الكائنات الحية الأخرى الثمينة والقيمة؟"

من ناحية، يمكن القول أن الكائنات الحية الأخرى هي في الحقيقة المصدر الرئيسي لجميع خبراتنا من الفرح والسعادة والرفاه، وليس فقط من حيث معاملاتنا اليومية مع الناس. يمكننا أن نرى أن جميع التجارب المرغوب فيه الذي نعتز به أو تطمح إلى تحقيق تعتمد على التعاون والتفاعل مع سائر الكائنات الحية. أنها حقيقة واضحة. وبالمثل، من وجهة نظر الممارس على المسار، العديد من مستويات عالية من إدراك أن تكسب والتقدم التي تجريها على رحلتك الروحية تعتمد على التعاون والتفاعل مع سائر الكائنات الحية. وعلاوة على ذلك، في دولة ما ينجم عن ذلك من buddhahood، أنشطة اﻹنسانية حقا لبوذا يمكن أن يتحقق تلقائياً دون أي جهد فقط فيما يتعلق بالكائنات الحية، لأنهم المتلقين والمستفيدين من تلك الأنشطة المستنيرة. حيث يمكن للمرء أن الكائنات الحية الأخرى، بمعنى المصدر الحقيقي لأعمالنا الفرح، والرخاء والسعادة. أفراح الأساسية ووسائل الراحة للحياة، مثل الغذاء والمأوى، والملبس، والرفقة كل شيء يتوقف على الكائنات الحية الأخرى، كما الشهرة وشهرة. لدينا الشعور بالراحة والشعور بالأمن تعتمد على تصورات الناس الآخرين لنا ولهم المودة بالنسبة لنا. أنها تقريبا كما لو كانت المحبة البشرية هو أساس وجودنا ذاته. لا يمكن بدء تشغيل حياتنا دون المودة، ولدينا القوت والنمو السليم، وهكذا كل تعتمد عليها. وبغية تحقيق عقل هادئا، لديك أكثر شعورا برعاية الآخرين، أعمق رضاكم سيكون. وأعتقد أن اللحظة التي قمت بتطوير إحساس برعاية الآخرين تبدو أكثر إيجابية. وهذا سبب للموقف الخاص بك. من ناحية أخرى، إذا رفض البعض الآخر، فسوف تظهر لك بطريقة سلبية. شيء آخر أن من الواضح تماما بالنسبة لي هو أن هذه اللحظة كنت أعتقد فقط لنفسك، تركز عقلك كله يضيق، ونظرا لهذا التركيز الضيق أشياء غير مريحة يمكن أن تظهر ضخمة ويجلب لكم الخوف وعدم الارتياح وشعور بالشعور بالبؤس وتجاوز. الوقت الحالي يمكنك التفكير في الآخرين بشعور من رعاية، ومع ذلك، يوسع الاعتبار الخاص بك. داخل هذه الزاوية أوسع نطاقا، ويبدو أن المشاكل الخاصة بك ليس له أهمية، وهذا فرق كبير. إذا كان لديك إحساس برعاية الآخرين، سوف تظهر نوعا من القوة الداخلية وعلى الرغم من الأوضاع الصعبة والمشاكل الخاصة بك. مع هذه القوة، والمشاكل الخاصة بك سوف تبدو أقل أهمية ومزعج. بالذهاب إلى أبعد من المشاكل الخاصة بك والعناية بالآخرين، يمكنك الحصول على الثقة بالنفس والشجاعة، القوة الداخلية وزيادة شعور بالهدوء. وهذا مثال واضح لكيفية طريقة التفكير حقا يمكن أن تحدث فرقا.

الدليل "طريقة الحياة" بوديساتفا (بودهيكاريافاتارا) يقول أن هناك فرقا الظواهر بين الألم التي تواجهك عند اتخاذ الألم لشخص آخر على نفسك والألم الذي يأتي مباشرة من الألم والمعاناة الخاصة بك. في السابق، هناك عنصر من عدم الارتياح لأن تقوم بمشاركة الم الطرف الآخر؛ ومع ذلك، كما يشير شانتيديفا، هناك أيضا قدرا من الاستقرار لأنه، بمعنى، يتم قبول هذا الألم طوعا. في المشاركة الطوعية في معاناة الطرف الآخر هو القوة وشعور بالثقة. ولكن في الحالة الأخيرة، عندما تمر الخاص بك الألم والمعاناة، هناك عنصر من اﻹكراه، ونظرا لعدم وجود رقابة على الجزء الخاص بك، كنت أشعر ضعيفة وطغت تماما. في تعاليم البوذية على الإيثار والرحمة، تستخدم بعض العبارات مثل "أحد ينبغي تجاهل الرفاه في المرء ونعتز به رفاه الطرف الآخر". من المهم أن نفهم هذه البيانات فيما يتعلق بالممارسة طواعية مشاركة الألم شخص آخر والمعاناة في سياقها السليم. النقطة الأساسية أنه إذا لم يكن لديك القدرة على حب نفسك، ثم بساطة ليس هناك أساس لبناء إحساس برعاية تجاه الآخرين. يعني الحب لنفسك أنك مدين لنفسك. بدلاً من ذلك، ينبغي أن تستند القدرة على حب الذات أو أن النوع بالذات حقيقة أساسية جداً للوجود البشري: أن لدينا جميعا ميلا طبيعيا إلى الرغبة في السعادة وتجنب المعاناة. بمجرد وجود هذا الأساس فيما يتصل بالذات، واحدة تمتد إلى سائر الكائنات الحية. ولذلك، عندما نجد البيانات في تعاليم مثل "تجاهل الخاصة بك الرفاه ونعتز به في رفاه الآخرين"، ينبغي أن نفهمها في سياق التدريب نفسك وفقا للمثل الأعلى للرحمة. وهذا هام إذا أردنا لا أن تنغمس في طرق تفكير أناني أن تجاهل تأثير الإجراءات التي نتخذها على الكائنات الحية الأخرى. كما سبق أن قلت، يمكننا وضع موقف يتسم باعتبار الكائنات الحية الأخرى الثمينة في الاعتراف بالجزء الذي يلعب لطف في تجربتنا الخاصة من الفرح والسعادة والنجاح. وهذا هو الاعتبار الأول. والاعتبار الثاني على النحو التالي: من خلال التحليل والتأمل سوف يأتون لرؤية أن الكثير منا البؤس والمعاناة، والألم حقا النتيجة من موقف أناني أن تعتز بأحد هو رفاه الخاصة على حساب الآخرين، بينما تنشأ الكثير من الفرح والسعادة والشعور بالأمن في حياتنا من الأفكار والمشاعر التي نعتز رفاه الكائنات الحية الأخرى. المتناقضة هذين الشكلين من الفكر والعاطفة وتقنعنا بضرورة اعتبار رفاه الطرف الآخر كما ثمينة.

وهناك حقيقة أخرى فيما يتعلق بزراعة الأفكار والمشاعر التي نعتز به في رفاه الآخرين: الوفاء المصلحة الذاتية الخاصة بها ورغبات كناتج ثانوي للعمل فعلا للكائنات الحية الأخرى. كما يشير "كابا يعتبر التهاب الدماغ الياباني" في بلده "معرض كبير" المسار إلى التنوير (شنمو لامريم)، "أكثر الممارسين يشارك في الأنشطة والأفكار التي تركز والموجهة نحو الوفاء بالآخرين الرفاه، وفاء أو أعمال له أو بلدها تطلع سيأتي كناتج ثانوي دون الحاجة إلى بذل جهد منفصلة". البعض منكم قد فعلا سمعت بهذا التصريح، الذي أنا أن كثير من الأحيان، أن في الشعور ببعض بوديساتفاس، الممارسين الوجدانية لمسار البوذية، أناس الأنانية بحكمة، بينما هم مثلنا بحماقة الأنانية. أننا نفكر في أنفسنا وتجاهل الآخرين، والنتيجة هي أننا دائماً ما زالت غير سعيدة والوقت بائسة. لم هو أن الوقت قد حان للتفكير أكثر حكمه؟ هذا هو اعتقادي. في بعض النقاط التي يأتي السؤال، "يمكننا حقا تغيير موقفنا؟"

هو ردي على أساس من تجربتي قليلاً، دون تردد، "نعم!" وهذا واضح تماما بالنسبة لي. أن نسميه "مراعاة" الشيء غريبة جداً. في بعض الأحيان أنها عنيدة جداً ومن الصعب جداً تغيير. ولكن مع الجهد المستمر والإدانة استناداً إلى السبب، عقولنا صادقون تماما في بعض الأحيان. عندما نشعر حقا أن هناك بعض بحاجة إلى تغيير، يمكن تغيير عقولنا. الراغبة في والمنفرد سيتم تحويل عقلك، ولكن باقتناع والسبب، سبب من الأسباب يقوم في نهاية المطاف بنفسك الخبرة، يمكنك تحويل الاعتبار الخاص بك. الوقت هو عامل هام جداً هنا، ومع مرور الوقت بالتأكيد تغيير مواقفنا العقلية. نقطة واحدة ينبغي أن هنا هي أن بعض الناس، وبخاصة أولئك الذين يعتبرون أنفسهم جداً واقعية وعملية، واقعية جداً وهاجس الطابع العملي. قد يعتقدون، "أنها فكرة هذه الرغبة في تحقيق السعادة لجميع الكائنات الحية وهذه الفكرة لغرس الأفكار من حب رفاه جميع الكائنات الحية غير الواقعية والمثالية جداً. أنها لا تساهم بأي شكل من الأشكال إلى تحول عقل واحد أو لتحقيق نوع من الانضباط العقلية لأنهم لا يمكن تحقيقه تماما. " بعض الناس قد يفكر في هذه الشروط ونشعر بأن تكون نهجاً أكثر فعالية وربما البدء بدائرة وثيق للناس معهم أحد قد التفاعل المباشر. أنهم يعتقدون أن واحد لاحق يمكن توسيع وزيادة المعلمات. أنهم يشعرون ببساطة ليس هناك نقطة في التفكير حول جميع الكائنات الحية حيث يوجد عدد لا حصر له من لهم. أنهم قد يشعرون بتصور نوعا من الاتصال مع اخوتهم من البشر على هذا الكوكب، ولكنها تشعر أن الكائنات الحية لا حصر لها في العالم متعددة النظم وعوالم لها علاقة بتجربتهم الخاصة كفرد. قد يطلبوا "نقطة ما يوجد في محاولة لزرع العقل الذي يحاول أن تدرج في نطاق كل المعيشة التي"؟ بطريقة قد يكون اعتراض صالحة، ولكن ما هو مهم هنا لفهم تأثير زراعة هذه المشاعر الإيثار.

النقطة هي محاولة لوضع نطاق التعاطف المرء بطريقة يمكن أن تمدد إلى أي شكل من أشكال الحياة التي لديها القدرة على نشعر بالألم وتجربة السعادة. أنها مسألة تحديد كائن حي أن واع. هذا النوع من المشاعر قوية جداً، وليس هناك حاجة للتمكن من تحديد، على وجه التحديد، على أن يكون كل المعيشة واحدة لكي تكون فعالة. ولنأخذ، على سبيل المثال، الطابع العالمي المؤقتيه. عندما علينا غرس الفكر على زائل الأشياء والأحداث، لا نحتاج إلى النظر في كل شيء موجود في الكون حتى يتسنى لنا أن يكون مقتنعا المؤقتيه. وهذا ليس كيفية عمل العقل. لذا من المهم أن نقدر هذه النقطة.

في الآية الأولى، هناك إشارة صريحة إلى العامل "أنا": "يجوز دائماً اعتبر آخرون الثمينة." ولعل مناقشة قصيرة حول البوذية فهم ماهية هذا هو "أنا" في إشارة إلى قد يكون من المفيد في هذه المرحلة. وبصفة عامة، لا أحد النزاعات أن الناس-أنت لي، وغيرها-موجودة. ونحن لا نشكك وجود الشخص الذي يخضع لتجربة الألم. ونقول، "انظر المماثلة-والمماثله" و "أسمع المماثلة-والمماثله"، وإننا دائماً استخدام الضمير اﻷول شخص في خطابنا. هناك لا المتنازعة وجود مستوى التقليدية "الذاتي" التي نعاني في حياتنا اليومية. تثور أسئلة، ومع ذلك، عندما نحاول أن نفهم ما الذي حقا "الذاتية" أو "أنا". في التدقيق في هذه المسائل قد نسعى إلى توسيع نطاق التحليل قليلاً خارج الحياة اليومية-أننا يمكن، على سبيل المثال، يتذكر أنفسنا في شبابنا. عندما يكون لديك يتذكر شيئا من الشباب الخاص بك، لديك إحساس وثيقة الهوية مع الدولة الجسم والشعور بك "الذاتي" في هذه السن. عندما كانت شابه، كان هناك "ذاتي". وعندما تكبر هناك "ذاتي". وهناك أيضا "ذاتي" ينتشر في كل المراحل. فرد يمكن أن يتذكر الخبرات له أو للشباب. فرد يمكن التفكير في تجارب بلده أو كبر السن، وهكذا. يمكننا أن نرى التعرف وثيق مع دولنا جسدي ومعنى "الذاتي"، لدينا "أنا" الوعي. العديد من الفلاسفة والمفكرين الدينية خاصة، قد سعت إلى فهم طبيعة الفرد، أن "الذاتي" أو "الأول" الذي يحافظ على استمرارية عبر الوقت. وقد كان هذا أهمية خاصة ضمن التقاليد الهندية. المدارس "الهندية" غير البوذية الحديث عن اتمان، التي ترجمت تقريبا "الذاتية" أو "الروح"؛ وفي التقاليد الدينية الأخرى غير الهنود نسمع المناقشة حول "الروح" للكائن، وهلم جرا. في سياق الهندية، قد اتمان معنى متميزة من عامل مستقل عن الوقائع التجريبية للفرد. في التقاليد الهندوسية، على سبيل المثال، هناك اعتقاد في تقمص، الذي الهم كثير من النقاش. كذلك وجدت إشارات إلى بعض أشكال الممارسة الروحاني الذي يفترض وعيه أو الروح جثة شخص ميت حديثا. إذا أردنا أن نجعل الشعور بتقمص، إذا أردنا أن نجعل الشعور بالروح تولي هيئة أخرى، ثم يجب أن افترض نوعا من عامل المستقلة التي مستقلة عن الوقائع التجريبية للفرد. وعلى العموم، أصبحت المدارس "الهندية" غير البوذية أكثر أو أقل إلى استنتاج مفاده أن "الذاتي" يشير حقا إلى هذا عامل مستقل أو اتمان. وتشير إلى ما هو مستقلة عن أعمالنا الجسد والعقل. رفض التقاليد البوذية على وجه العموم الإغراء بافتراض "الذاتي،" اتمان، أو روح التي مستقلة عن أعمالنا الجسد والعقل. بين المدارس البوذية هناك توافق في الآراء حول النقطة أن "الذاتي" أو "أنا" يجب أن يفهم من حيث التجميع للجسد والعقل. ولكن ما، بالضبط، ونحن نشير عندما نقول "أنا" أو "الذات"، كان هناك اختلاف في الرأي حتى في أوساط المفكرين البوذية. العديد من المدارس البوذية الحفاظ على أنه في نهاية المطاف يجب أن نحدد "الذاتي" بوعي الشخص. من خلال التحليل، أن نظهر كيف هيئتنا نوع من كون الوحدات وما يستمر عبر الزمن هو في الحقيقة الوعي الوجود.

وبطبيعة الحال، قد رفضت الأخرى المفكرين البوذية الانتقال إلى تحديد "الذات" بوعي. المفكرين البوذية مثل بودهاباليتا وتشاندراكيرتي وقد رفضت الرغبة في البحث عن نوع ما من الأبدية، الالتزام، أو دائمة "الذات". وقد قالوا أنه عقب ذلك النوع من المنطق، بمعنى، الخضوع لضرورة المتأصلة لفهم شيء ما. تحليل الطبيعة "الذات" وعلى نفس المنوال سوف تسفر عن شيء لأن السعي إلى إشراك هنا الميتافيزيقي؛ وهو السعي إلى تحقيق الميتافيزيقي الذاتية التي بودهاباليتا وتشاندراكيرتي القول، نحن بصدد تتجاوز المجال فهم اللغة اليومية والتجربة اليومية. لذلك "الذات"، الشخص، وعامل يجب أن يفهم بحتة في شروط كيف نعاني إحساسنا "الذات". أننا ينبغي أن يتجاوز مستوى الفهم التقليدي "الذات" والشخص. علينا أن نطور فهما لوجودنا من حيث وجودنا الجسدية والعقلية حتى تكون "الذات" والشخص في بعض المعني المفهوم كتسميات تعتمد على العقل والجسم. تشاندراكيرتي استخدام المثال عربة في بلده دليل الطريق الأوسط (مادياماكافاتارا).عند إخضاع مفهوم عربة للتحليل، كنت ستطبعها ابدأ للعثور على نوع ما من عربة الحقيقي غيبي أو إلى حد كبير مستقلة عن الأجزاء التي تشكل العربة. ولكن هذا لا يعني عدم وجود العربة. وبالمثل، عندما كنا إخضاع "الذاتية،" الطبيعة "الذات"، لمثل هذا التحليل، لا نجد من "الذات" المستقلة للعقل والجسم الذي يشكل وجود الفرد أو في الحاضر. ويجب أيضا ليشمل هذا الفهم من "الأنا" بأنها نشأت ديبيندينتلي فهمنا للكائنات الحية الأخرى. الكائنات الحية الأخرى هي، مرة أخرى، التسميات التي تعتمد على وجود الجسدية والعقلية. ويستند وجود الجسدية والعقلية المجاميع التي هي المكونات النفسية للبشر.
يتبع إنشاء الله :]

(لم أقرأها كلها )***

المقالة طويلة
و لكن كلام هذا الرجل رائع
فقد خلده التاريخ
و حتى الاستعمار الذي حاربه شهد ببطولاته و أقواله
مشكور
تقبل مروري
ننتظر المزيد
سألقاك بعد منتصف الجرح
دمشق 20-2-2011م